دوافع تقديس القبور والأضرحة وآثارها (1/2)

ليس من الطبيعي أن يتوجَّه إنسان إلى حجر أو شجر أو قبر أو أي مخلوق آخر بأشكال التقديس والتقرُّب، ولذا: فإن الصورة الساذجة المباشرة لهذه الأعمال لا يتصور أنها تنطلي من أول وهلة وبصورتها الساذجة على المخلوق المكرم بعقله، المميز بفطرته؛ إذ لا بد من وجود حجج وحيثيات تزين هذا الانحراف وتسوغه له، أي: لا بد من وجود (فلسفة) لهذا الأمر حتى ولو لم تظهر مصاحبة له، فهي في كثير من الأحيان تظهر في صورة أشبه ما تكون بالاتجاه النفسي[1] لدى المبتلين بهذا الداء، وهنا تكمن الصعوبة في هذا الجانب من البحث؛ لأننا نريد دخول منطقة (اللاوعي) عند القبوريين للخروج بالوعي الكامن الذي يحركهم ويدفعهم إلى هذه الأفعال التي من المفترض ألا يقبلها عقل راشد، ولا تستسيغها فطرة سليمة، ولا تسمح بها شريعة منزلة.. فكيف فعلها هؤلاء؟ بل كيف تمسكوا بها ودافعوا عنها؟

عودة إلى الوراء:

الأمر يستدعي مِنَّا أن نعود إلى الوراء لننظر: كيف كان يُدعى الناس من خلال (الحكمة والفلسفة) إلى الانحراف العقدي؟

في البدء كان التوحيد، ولم يكن شرك على وجه الأرض، وكان في الناس بعض المميزين بصلاحهم المبرزين بعبادتهم، ثم طالت فترة الناس عن نور الوحي فقلّ فيهم عدد هؤلاء المميزين، ولكن يبقى الناس مجلين هؤلاء الصالحين، متمسكين بشعاع التقوى والعبادة يريدون عدم الانسلاخ منه، وهنا يبرز الشيطان مزيناً بداية خط الانحراف: (لو صوّرتم صورهم، فكنتم تنظرون إليهم)، و(أرى جزعكم على هذا، فهل لكم أن أصور لكم مثله، فيكون في ناديكم فتذكرونه به)، فقط اتخاذ (الرمز)؛ للتذكرة بالعبادة والصلاح! فصوروا، ثم ماتوا... فنشأ قوم بعدهم فقال لهم إبليس: (إن الذين كانوا من قبلكم كانوا يعبدونها) فعبدوها. إنه (التقليد).

فباتخاذ (الرمز) واحترامه وتعظيمه، ثم بـ (التقليد) الذي قاد إلى التقديس حدث أول شرك، وهذا ما حدث في قوم نوح عليه السلام (انظر: ما أخرجه البخاري في صحيحه، كتاب تفسير القرآن، سورة نوح، عن ابن عباس رضي الله عنهما، في تفسير قوله تعالى: {وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلَا سُوَاعًا وَلَا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا} [نوح من الآية:23]، وانظر: تفسير الطبري، ج29، ص: [62]، وإغاثة اللهفان، لابن القيم، ج1، ص: [184]).

فكيف كانت (فلسفة) الشرك في قوم إبراهيم عليه السلام؟!

نشأت عبادة الكواكب عندهم من التعلق بالملائكة، واعتقاد أنهم (وسطاء) بين الله وخلقه، وأنهم موكول إليهم تصريف هذا العالم، ثم اعتقدوا أن الأفلاك والكواكب أقرب الأجسام المرئية إلى الله تعالى، وزعموا أنها أحياء ناطقة مدبرة للعالم، وأنها بالنسبة للملائكة كالجسد للروح، فهي الهياكل، والملائكة الأرواح، وأنها متصفة بصفات مخصوصة، ولوجود هذه الصفات استحقت أن تكون آلهة تُعبَد... فكانوا يتقرَّبون إلى الهياكل تقرُّباً إلى الروحانيات، ويتقرَّبون إلى الروحانيات تقرباً إلى الباري تعالى، وهؤلاء يُسمَّون (أصحاب الهياكل).

ولما كانت هذه الكواكب يختفي أكثرها في النهار وفي بعض الليل لما يعرض في الجو من الغيوم والضباب ونحو ذلك رأوا أن ينصبوا لهذه الكواكب أصناماً وتماثيل على هيئة الكواكب السبعة (الشمس، والقمر، والزهرة، والمشتري، وعطارد، والمريخ، وزحل) حينما تصدر أفعالها عنها كما يزعمون، كل تمثال يقابل هيكلاً... واعتقدوا أن التقرُّب إلى هذه الأصنام هو (الوسيلة) إلى الهياكل التي هي وسيلة إلى الروحانيات، التي هي وسيلة إلى الله تعالى... وهؤلاء يُسمَّون (أصحاب الأشخاص) (بتصرُّف عن: التنجيم والمنجمون وحكمهم في الإسلام، لعبد المجيد بن سالم بن عبد الله المشعبي، ص: [43-45]. وانظر: تفسير ابن كثير، ج2، ص: [140-141]).

مرة أخرى: إنه (الرمز)، ولكن يظهر هنا جليّاً دور قدسية (الأرواح) التي نسبوها إلى الملائكة، وعقيدة (الواسطة) و(الوسيلة).

ويعيد إبراهيم عليه السلام إرساء عقيدة التوحيد صافية نقية، وينشر إسماعيل عليه السلام ملة أبيه إبراهيم بين العرب، ويظل أبناؤه على ذلك التوحيد، معظّمين أول بيت وُضِعَ للناس الذي جدَّده خليل الله مع ابنه إسماعيل عليهما السلام... إلى أن بعدت الفترة بين العرب ونور النبوة، ثم اندرس كثير من آثار العلم، فقلّت حصانتهم ضد الانحراف، وأصبحت الفرصة مواتية للتحريف، وهنا برز عمرو بن لحيّ الخزاعي آتياً بالأصنام إلى مكة، فنصبها وأمر الناس بعبادتها وتعظيمها[2]، فعبدوها، ولكنهم لم يعبدوها لمجرَّد كونها حجارة أو أخشاباً، بل عبدوها -معتقدين أنها منازل الأرواح كما بيّن الإخباريون-[3].

مرة أخرى: إنه (الرمز) و(الأرواح)؛ ثم بسبب (التقليد) وبسبب ضعف تمثل تعاليم الملة الحنيفية في نفوس الناس بل ربما كانت تفاصيل هذه التعاليم قد ضاعت استمرت فيهم هذه الوثنية مع شعائرها وعاداتها واعتقاداتها عقوداً متتابعة (انظر السيرة النبوية الصحيحة، د. أكرم ضياء العمري، ج1، ص: [83-84]).

ووصل الولع بـ (تقديس الرمز) إلى هاوية سحيقة، حيث روى أبو الرجاء العطاردي: "كنا نعبُد الحجر، فإذا وجدنا حجراً هو أخير! ألقيناه وأخذنا الآخر، فإذا لم نجد حجراً جمعنا جُثوة من تراب ثم جئنا بالشاة فحلبناه عليه ثم طفنا به..." (أخرجه البخاري في صحيحه، كتاب المغازي، باب وفد بني حنيفة)؛ ومع ذلك قالوا: {مَا نَعْبُدُهُمْ إلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إلَى اللَّهِ زُلْفَى} [الزمر من الآية:3]، وقالوا أيضاً: {هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّه} [يونس من الآية:18]... إنها: (الواسطة) و(الوسيلة).

ونفترض هنا سؤالاً مهماً: لو كان عمرو بن لحي خرج في صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم يدعوهم إلى عبادة الأوثان تقرُّباً إلى الرحمن، أكان يجد من يتبعه منهم؟

بداهةٌ: لا، وإذا كان الأمر كذلك: فلماذا لم يرفض العرب ما جاء به عمرو من تحريف دين إبراهيم وعبادة الأصنام من أول وهلة؟

يوضِّح الإجابة على مثل ذلك كلام لابن القيم رحمه الله حيث يقول: "قبول المحل لما يوضع فيه مشروط بتفريغه من ضده، وهذا كما أنه في الذوات والأعيان فكذلك هو في الاعتقادات والإرادات، فإذا كان القلب ممتلئاً بالباطل اعتقاداً ومحبة لم يبق فيه لاعتقاد الحق ومحبته موضع... وسر ذلك: أن إصغاء القلب كإصغاء الأذن، فإذا أصغى إلى غير حديث الله لم يبقَ فيه إصغاء ولا فهم لحديثه، كما إذا مال إلى غير محبة الله لم يبق فيه ميل إلى محبته..." (الفوائد، ص: [44-45]).

لم يكن عمرو بن لحيّ أول من ألقى إلى العرب مفهوم تقديس الرمز وإن كان هو أول من جسده في صورة أوثان وأصنام، لقد كان العرب بسبب ضعف آثار علم النبوة الذي أشرنا إليه، وبذريعة (تقديس الرمز) وصلوا إلى ما يمكن أن نطلق عليه: (حالة القابلية للشرك).

فلقد ذكر ابن الكلبي في كتابه (الأصنام) وابن إسحاق في سيرته: "أنهم كانوا لا يظعن من مكة ظاعن إلا حمل معه حجراً من حجارة الحرم؛ تعظيماً للحرم وصبابة به، فحيثما حل وضعوه وطافوا به كطوافهم بالكعبة؛ تيمناً منهم بها، وصبابة بالحرم، وحبّاً له" (السيرة النبوية في ضوء القرآن والسنة؛ د. محمد محمد أبو شهبة، ج1، ص: [71]).

فتقديس (الرمز) ذريعة إلى الشرك، "وهذه العلة التي لأجلها نهى الشارع هي التي أوقعت كثيراً من الأمم: إما في الشرك الأكبر أو فيما دونه من الشرك؛ فإن النفوس قد أشركت بتماثيل القوم الصالحين، وبتماثيل يزعمون أنها طلاسم الكواكب، ونحو ذلك، فلأن يُشْرَك بقبر الرجل الذي يعتقد نبوته أو صلاحه؛ أعظم من أن يشرك بخشبة أو حجر على تمثاله؛ ولهذا تجد أقواماً كثيرين يتضرعون عندها، ويتخشعون ويعبدون بقلوبهم عبادة لا يعبدونها في المسجد، بل ولا في السّحَر..." (ابن تيمية، اقتضاء الصراط المستقيم، ص: [334]، وانظر: حكم الله الواحد الصمد في حكم الطالب من الميت المدد، لمحمد بن سلطان المعصومي).

حقيقة القبورية:

وهنا نأتي إلى القبوريين: كيف تبدأ علاقتهم بالقبر أو الضريح؟ وكيف تنتهي بهم إلى الشرك الأكبر أو فيما دونه من الشرك حسب تعبير ابن تيمية رحمه الله؟

"تبدأ العلاقة بتقديس (الرمز)؛ رمز الصلاح والتقوى والمنزلة الرفيعة عند الله، ومن ثم: تستحب زيارة تلك البقاع، ليس لتذكر الموت والآخرة، بل لتذكر (الرمز) والاعتبار به، ولأن هذه الأماكن (مباركة)، ولأن الملائكة و(الأرواح) تنتشر حولها كما يزعمون، فإن دعاء الله يحسن عندها، فهو أرجح منه في البيت والمسجد وأوقات السّحَر، كما أن البركة (تفيض) على كل شيء حول القبر، فمن أراد التزود منها فليلمس، ويقبّل، ويتمسح، فإذا تقرر ذلك هبط إلى دركة تالية: من دعاء الله عنده إلى الدعاء به والإقسام على الله به، أي: اتخاذه (واسطة) و(وسيلة) للاستشفاع به عند الله؛ فصاحب الضريح طاهرٌ مكرَّمٌ مقرَّبٌ له جاه عند الله، بينما صاحب الذنب أو الحاجة يتلطخ في أوحال خطيئته، غير مؤهل لدعاء الله، فإذا تقرَّر ذلك هبط إلى دركة أخرى: فما دام هذا المقبور مكرَّماً فليس بممتنع أن يعطيه الله القدرة على التصرُّف في بعض الأمور التي لا يقدر عليها طالب الحاجة، فيُدعى صاحب القبر، يُرجى ويُخشى، يستغاث به، ويطلب المدد منه، ولِمَ لا؟!

فهو صاحب (السر) الذي توجل منه النفوس، وترتجف له القلوب، وتتحير فيه العقول! فإذا تقرَّر ذلك هبط دركة ليست أخيرة، حيث (يتخذ قبره وثناً، يعكف عليه، ويوقد عليه القنديل، ويعلق عليه الستور، ويبني عليه المسجد، ويعبده بالسجود له، والطواف به، وتقبيله، واستلامه، والحج إليه، والذبح عنده، ثم ينقله [الشيطان] درجة أخرى: إلى دعاء الناس إلى عبادته، واتخاذه عيداً ومنسكاً، وأن ذلك أنفع لهم في دنياهم وآخرتهم..." (ابن القيم، إغاثة اللهفان من مصايد الشيطان، ج1، ص: [217]).

هذا هو الواقع: ليست المسألة مظاهر وطقوساً مجردة، بل هي أعمال جوارح، نتجت عن أعمال قلوب، تُحرِّكها تصورات واعتقادات رسخت في النفوس وتخللتها وذابت فيها إلى الحد الذي لم تعد فيه بارزة منفصلة عن تلك المظاهر والطقوس... هذا هو التصور المقنع لما يعمله أي إنسان عاقل؛ فـ "مبدأ كل علم نظري وعمل اختياري هو الخواطر والأفكار، فإنها توجب التصورات، والتصورات تدعو إلى الإرادات، والإرادات تقتضي وقوع الفعل، وكثرة تكراره تعطي العادة. فصلاح هذه المراتب بصلاح الخواطر والأفكار، وفسادها بفسادها" (ابن القيم، الفوائد، ص: [236]).

فالحقيقة أن: "من يدعو الأموات ويهتف بهم عند الشدائد ويطوف بقبورهم ويطلب منهم ما لا يقدر عليه إلا الله سبحانه، لا يصدر منه ذلك إلا عن اعتقاد كاعتقاد أهل الجاهلية في أصنامهم، هذا إن أراد من الميت الذي يعتقده ما كان تطلبه الجاهلية من أصنامها من تقربهم إلى الله، فلا فرق بين الأمرين. وإن أراد استقلال من يدعوه من الأموات بأن يطلبه ما لا يقدر عليه إلا الله عز وجل، فهذا أمر لم تبلغ إليه الجاهلية..." (الإمام محمد بن علي الشوكاني، رسالة وجوب توحيد الله عز وجل، ت: د. محمد بن ربيع هادي المدخلي، ص: [80]).

فالمسألة في حقيقتها: تقديس (الرمز) واتخاذه (واسطة) أو (وسيلة) لقضاء الحاجات وللشفاعة عند الله.

هكذا هي في أدبيات القبوريين: جاء في (الرسالة: [42]؛ من رسائل إخوان الصفا: [4/21]) قولهم[4]: "من الناس من يتقرب إلى الله بأنبيائه ورسله وبأئمتهم وأوصيائهم أو بأولياء الله وعباده الصالحين، أو بملائكة الله المقرَّبين والتعظيم لهم ومساجدهم... فإن قصُر فهمه ومعرفته بهم فليس له طريق إلا اتباع آثارهم والعمل بوصاياهم والتعلُّق بسننهم والذهاب إلى مساجدهم ومشاهدهم والدعاء والصلاة والصيام والاستغفار، وطلب الغفران والرحمة عند قبورهم وعند تماثيلهم المصورة على أشكالهم، لتذكار آياتهم وتعرف أحوالهم من الأصنام والأوثان وما يشاكل ذلك، طلباً للقربة إلى الله والزلفى لديه..." (عن: هذه مفاهيمنا، للشيخ صالح بن عبد العزيز آل الشيخ، ص: [32]، ص: [102]).

ومما نقله الشيخ محمد رشيد رضا عن كتاب لأحد دعاة القبور: "وكل ما في الأمر أنه -أي: المتوسّل بغير الله- يرى نفسه ملطخاً بقاذورات المعاصي، أبعدته الغفلات عنه -أي: عن الله- أيما إبعاد، فيفهم من هذا أنه جدير بالحرمان من تحقيق مطالبه وقضاء حاجاته، وله الحق في هذا الفهم..." (مجلة المنار، ج3، م33، ص: [216]).

وهكذا؛ هي في مكنون تراثهم الشعبي، فإذا استطلعنا الأمثال الشعبية المصرية كنموذج لهذا التراث في العالم الإسلامي نجد منه قولهم: [من زار الاعتاب ما خاب] أي: من زار الأضرحة والأعتاب (المقدسة) قضيت حاجته ونال مراده، "فالاعتقاد الشعبي في الأولياء يتلخص في أن الله قد منح بعض عباده المقربين (امتيازات) لا حدود لها... يكوّنون حول الرسول ديواناً سماوياً ينشر قدرته" (موالد مصر المحروسة، عرفة عبده علي، ص: [85]).

ونجد في هذا التراث أيضاً: (يوضع سره في أضعف خلقه)، والمفهوم من كلمة (سره) أنها القدرة المستندة إلى أسباب غيبية ومحيرة، وأضعف خلقه مقصود بهم: المجانين والمجاذيب والأطفال...

ولعل من دقيق فقه الإمام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله في دين الله، وإحاطة فقهه بواقع الناس وحالهم؛ ما جاء في معرض تعريفه للألوهية والإله؛ حيث قال: "فاعلم أن هذه الألوهية هي التي تسميها العامة في زماننا: السر، والولاية. والإله معناه: الولي الذي فيه السر، وهو الذي يسمونه: الفقير، والشيخ، وتسميه العامة: السيد، وأشباه هذا، وذلك أنهم يظنون أن الله جعل لخواص الخلق منزلة يرضى أن الإنسان يلجأ إليهم، ويرجوهم، ويستغيث بهم، ويجعلهم واسطة بينه وبين الله" (رسالة: هدية طيبة، ضمن مجموعة التوحيد، ص: [152]).

ويقول أيضاً: "...هذا الذي يسميه المشركون في زماننا: الاعتقاد، هو الشرك الذي نزل فيه القرآن..." (رسالة: كشف الشبهات، ضمن مجموعة التوحيد، ص: [102]، ص: [113]).

وكذلك هي في واقعهم؛ يقول أحدهم: "إن الوهابيين يقولون: إن أولياء الله لا يستطيعون دفع الذباب عن قبورهم، ولكنهم لا يعلمون أن لهم قدرة أن يقلبوا العالم كله، ولكنهم لا يتوجهون إلى ذلك"، ونقلوا عن محمد الحنفي أنه قال في مرض موته: "من كانت له حاجة فليأت إلى قبري، ويطلب حاجته أقضها له" (عن: جهود علماء الحنفية في إبطال عقائد القبورية، د. شمس الدين السلفي الأفغاني، ص: [1083]، وانظر: البريلوية، عقائد وتاريخ، إحسان إلهي ظهير، ص: [74]، ص: [59]).

"فالاعتقاد السائد: أن البركة إنما تسري من الولي إلى الضريح إلى المناديل والملابس التي مسحت بها، والأغرب من ذلك: ما يحدث عند تغيير كسوة الضريح وعمامة الولي الخاصة، هنا يسعى الجميع للحصول على قطع من هذه الكسوة أو العمامة مع استعدادهم لسداد أي مبلغ يطلب منهم..." (هيام فتحي دربك؛ مقال بعنوان: موالد الأولياء في مصر، المجلة العربية، عدد: [131]، ذو الحجة 1408هـ، ص: [43]).

وذكر المؤرخ الحضرمي صلاح البكري: "أن بعض المرضى يأكلون من تراب بعض تلك القبور طلباً للشفاء" (انظر: الانحرافات العقدية، ص: [335]).

وتقول إحدى الفرق في قبر شيخها: "إن قبره ومزاره دار الشفاء للمرضى، وأنه حلاّل المشاكل، ومسهّل الأمور، وقاضي الحاجات"، و"إن المرضى كانوا يستشفون من عيسى، ولكن أحمد رضا يحيي الأموات!" (البريلوية، ص: [75]).

والمسألة في حقيقتها: اعتقاد في تأثير (الأرواح)؛ "فإنهم قالوا: الميت المعظم الذي لروحه قرب ومزية عند الله تعالى لا يزال تأتيه الألطاف من الله تعالى وتفيض على روحه الخيرات؛ فإذا علق الزائر روحه به وأدناه منه: فاض من روح المزور على روح الزائر من تلك الألطاف بواسطتها كما ينعكس الشعاع من المرآة الصافية والماء ونحوهما على الجسم المقابل له" (محيي الدين البركوي الحنفي، زيارة القبور الشرعية والشركية، ص: [48]).

ويقول الشيخ أخلاق حسين القاسمي، أحد أبناء طائفة الديوبندية الصوفية: "إن أرواح المؤمنين وخاصة أرواح الأولياء والصالحين قادرة على التصرُّف في هذا الكون بعد مفارقة الأجساد..." (الديوبندية تعريفها، عقائدها، سيد طالب الرحمن، ص: [78]).

وهذا ما يشهد به واقعهم: فأعراب شرق الأردن يسمّون المقام ولياً؛ لأن أرواح الصالحين تقطن في ذلك البناء، بل يزعمون: "أن أرواح الأولياء تسكن في القبور حيث يرقد جثمانها، وهي كالبشر في جميع احتياجاتهم من أكل وشرب، فيدّعون أن الرياح والثلوج تؤثر بهم، والجوع يفنيهم" (الخوري بولس سلمان، المزارات في شرقي الأردن، مجلة المشرق، 11/11/1920م، ص: [901]).

وينقل الشيخ محمد رشيد رضا عن أحد دعاة القبورية قوله: "إن الدعاء والاستغاثة بالموتى وبالأحياء من هؤلاء الأحباب سواء؛ لأن الموتى منهم أحياء في قبورهم يفعلون أفعال الأحياء فيها وفي خارجها" (المنار، ج3، م33، ص: [216]).

ويقول آخر: "إن تصرف الأولياء يزداد بعد وفاتهم" (البريلوية، عقائد وتاريخ، ص: [74]).

فالقبوريون: "أمام قبر الولي يركعون ويبكون ويتوسلون إليه، معتقدين أن الولي ينظر إليهم ويراهم، وأن روحه الطاهرة تحوم حولهم" (هيام فتحي دربك، مصدر سابق، ص: [43]).

ومما يؤكد اعتقاد القبوريين في تأثير أرواح (الأولياء) بالتصرُّف أن كثيراً من هؤلاء المقبورين كانوا في معظم حياتهم (غير فعالين) في الخوارق، ووجد القبوريون فيهم ذلك بعد مماتهم؛ فالشيخ عبد الله في معان بالأردن عاش بالصلاح والتقوى وكان خطيباً ينذر القوم بالوعد والوعيد، فلم يجد في عشيرته من يعي كلامه ويحفظه، فلما استوفى أيامه أظهر الله كراماته بشفاء كثير على ما زعموا (المزارات في شرقي الأردن، مجلة المشرق، ص: [908]).

بل وصل الأمر إلى حد "أن الأكراد عظموا شريفاً صالحاً مر عليهم في سفره، ولحبهم فيه أرادوا قتله ليبنوا عليه قبة يتوسلون بها" (د. زكريا سليمان بيومي، الطرق الصوفية بين الساسة والسياسة، ص: [23]، هامش: [1]).

وهكذا هي في التراث الشعبي، فمن الأمثال الشعبية المصرية: "بعد ما راح المقبرة بقى سكّره" أي: أصبح مرغوباً فيه مثل السكر... فما الفرق بين الحياة والممات إلا في انفصال (الروح) عن الجسد؟!

والمسألة في حقيقتها: تعلق القلوب بالضريح وصاحبه والتوجُّه إليه بمشاعر الإجلال والمهابة.

هكذا يشهد حالهم: "فإن عباد القبور يعطونها من التعظيم والاحترام والخشوع ورقّة القلب والعكوف بالهمة على الموتى ما لا يفعلونه في المساجد، ولا يحصل لهم فيها نظيره ولا قريب منه" (ابن القيم، إغاثة اللهفان، ج1، ص: [198]).

ولعل السبب في ذلك أن: "غرّهم الشيطان، فقال: بل هذا تعظيم لقبور المشايخ والصالحين، وكلما كنتم أشد لها تعظيماً، وأشد فيهم غلوّاً، كنتم بقربهم أسعد، ومن أعدائهم أبعد" (ابن القيم، إغاثة اللهفان، ج1، ص: [189]).

وهذا ما يُقرِّره أحد مشائخ القبوريين، الذي يقول: (إن صاحب هذا القبر شيخنا محمد إلياس يوزع النور الذي ينزل من السماء في قبره بين مريديه حسب قوة الارتباط والتعلق به) (الديوبندية، ص: [132]).

فكلما توغل القبوري في غيّه كلما حرص على إبراز قوة الارتباط والتعلق بالضريح وشدة تعظيمه وغلوه فيه، وفي ذلك قال ابن الرومي في (شرح المختار): "قد قرَّر الشيطان في عقول الجهال أن الإقسام على الله بالولي والدعاء به أبلغ في تعظيمه، وأنجح لقضاء حوائجه، فأوقعهم بذلك في الشرك" (حكم الله الواحد الصمد في حكم الطالب من الميت المدد؛ لمحمد بن سلطان المعصومي الحنفي، ص: [25]).

وعلى ذلك: "فقد يُقسِم الأعرابي بالله دفعات متوالية على أنه يخشى أن يذكر اسم (شعيب) بالكذب مرة واحدة؛ لأنه: مظهر الأسرار وموضح الخفيّات" (مجلة المشرق، المزارات في شرقي الأردن، ص: [905]).

وعندما سُئِل أحد التجار: لماذا يُقسِم بصندوق ضريح القرية، ولا يُقسِم بالله عندما يُحاسِب زبائنه؟

أجاب: "إنهم هنا لا يرضون بقَسم الله، ولا يرضون إلا بقَسم صندوق نذور الضريح أو سور الضريح لسيدنا فلان" (د. عبد الكريم دهينة: الأضرحة وشرك الاعتقاد، ص: [117]).

فهل هذا إلا للتعظيم والإجلال والرهبة وتعلُّق القلب بالضريح وصاحبه؟

وأحوالهم في ذلك عديدة: "فمقام (النبي هارون) بالأردن: يهجع الزائر (المؤمن) تحت ظله فيشعر بما لا يوصف من المسرة والحبور، وتزور المرأة العاقر مقام (النبي يوشع) حافية خاشعة، وتجثو أمام الضريح وتقبله بدموع وتضرع... ومنهن من يرقدن الليالي الطويلة بين أسواره بالصوم والصلاة ثم يغادرنه وفي أنفسهنّ الآمال والمسرات" (مجلة المشرق، ص: [906]، ص: [903]، ص: [913]).

ويُلخِّص هذا التعلُّق أبو الثناء الآلوسي عندما يصف موقفاً مرَّ به في إحدى زياراته للأضرحة والمزارات، فيقول: "حتى أتينا قرية يقال لها [قارحين] وهناك قبر عليه قبة ثلجية قد زرناه فلم نحس منه بروحانية" (الانحرافات العقدية، ص: [347]).

ويقول البريلوي أحمد رضا المُسمِّي نفسه بعبد المصطفى: "إنني لم أستعن في حياتي بأحد ولم أستغث بغير الشيخ عبد القادر، وكلما أستغيث أستغيث به، ومرة حاولت أن أستغيث وأستعين بولي آخر، وعندما أردت النطق باسمه للاستغاثة والاستعانة ما نطقت إلا بـ (يا غَوْثاه)، فإن لساني يأبى أن ينطق الاستعانة بغيره" (عن: البريلوية عقائد وتاريخ، إحسان إلهي ظهير، ص: [58] [10]، مجموع الفتاوى، ج27 ص: [164]).

وهذا الموقف النفسي يرصده شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله عندما يتحدث عن تفرُّق القبوريين حسب تمسك كل منهم بالضريح الذي تتوق نفسه إليه، فيقول: "ولهذا كان المتخذون القبور مساجد لما كان فيهم من الشرك ما فيهم قد فرقوا دينهم وكانوا شيعاً، فتجد كل قوم يعظمون متبوعهم أو نبيهم، ويقولون: الدعاء عند قبره يستجاب، وقلوبهم معلقة به دون غيره من قبور الأنبياء والصالحين وإن كان أفضل منه، كما أن عباد الكواكب والأصنام كل منهم قد اتخذ إلهه هواه، فهو يعبد ما يألهه وإن كان غيره أفضل منه" (موالد مصر المحروسة، ص: [81-82]).

وهكذا هي في تراثهم الشعبي، فيقول المثل الشعبي: "الشيخ البعيد سره باتع"، أي: صاحب الضريح البعيد سره مؤكد مقطوع به، والبعد: مسألة نسبية، فالبعيد بالنسبة إلى هؤلاء قريب لغيرهم، والقريب إليهم الذي لا يرغبونه بعيد عن غيرهم، فما الذي يجعل الضريح البعيد مرغوباً أكثر من غيره؟

إنه شوق القلب وحنينه الذي يساعد البُعد في تولده، وهذا ما يُعبِّرون عنه في مثل آخر يقول: (ابعد حبة -بعض الشيء- تزيد محبة)... فتعلُّق القلب رغبة ورهبة ومحبة تجعل "آمال وآلام الزائرين لا تمضي إلى أي ضريح بالمصادفة، ولكن شهرة الولي واختصاصه بالشفاعة، والبعد المكاني، لهم تأثير كبير في قصد الزيارة؛ فالضريح الذي نتكبد إليه مشاق السفر يصبح أكثر جذباً ورهبة من ذلك الضريح القريب المتاح زيارته في أي وقت" (رسالة العبودية، ت: محمد بشير عيون، ص: [65-66]، وانظر: مجموع الفتاوى، ج10، ص: [216]).

وتبقى التساؤلات:

- ما الذي يدفعهم للاعتقاد في الأضرحة أنها قوة قاهرة وسلطة نافذة وإن اعتبروها (واسطة) و(وسيلة)؟

- وما الذي يدفعهم لإسناد ذلك إلى الأرواح، أو بتعبير أدق إلى سرّ غيبي محيّر؟

- وما الذي يدفعهم إلى التوجه بمشاعر قلوبهم نحوها لجلب رضاها أو دفع مضرتها، أو للتمتع بالمسرة والحبور في أنفسهم؟

- لماذا تحوَّلت العلاقة بالرمز من ذكرى واحترام إلى تقديس واعتقاد إلى تعلق وانجذاب؟

إن الذي حملهم على كل ذلك وحمل غيرهم على نظيره هو إشباع (التألُّه) لدى قلوبهم المحرومة من التألُّه للإله الحق؛ وهذا ما يُقرِّره الإمام ابن تيمية رحمه الله حين يقول: "ومن لم يكن محبّاً مخلصاً لله، عبداً له، قد صار قلبه معبّداً لربه وحده لا شريك له، بحيث يكون الله أحب إليه من كل ما سواه، ويكون ذليلاً له خاضعاً، وإلا استعبدته الكائنات واستولت على قلبه الشياطين... وهذا أمر ضروري لا حيلة فيه؛ فالقلب إن لم يكن حنيفاً مقبلاً على الله معرضاً عما سواه، كان مشركاً" (الجواب الكافي لمن سأل عن الدواء الشافي، تحقيق أبي حذيفة عبيد الله بن عالية، ص: [277]).

ويُقرِّر ذلك أيضاً تلميذه الإمام ابن القيم رحمه الله، حين يقول: "العبد لا يترك ما يحبه ويهواه إلا لما يحبه ويهواه، ولكن يترك أضعفهما محبة لأقواهما محبة" (د. محمد محمد عودة، ود. كمال إبراهيم مرسي، الصحة النفسية في ضوء علم النفس والإسلام؛ ص: [103]).

وهذا ما تُقرِّره أيضاً الدراسات الإنسانية الحديثة، فقد "أيدت دراسات الأنثربولوجيا [علم الإنسان] وعلم الأديان أن الحاجة إلى الدين موجودة عند جميع الناس في كل العصور وفي جميع المجتمعات، فالإنسان منذ القِدم وهو يبحث عن إله يعبده، ويتوسل إليه، يعتقد أنه قوي مسيطر على الكون، خالق كل شيء، حي لا يموت" (د. يوسف القرضاوي، الإيمان والحياة، ص: [99]).

"هذه الفطرة حقيقة أجمع عليها الباحثون في تاريخ الأمم والأديان والحضارات، فقد وجدوا الإنسان منذ أقدم العصور يتدين ويتعبد ويؤمن بإله، حتى قال أحد كبار المؤرخين: لقد وُجدت في التاريخ مدن بلا قصور، ولا مصانع، ولا حصون، ولكن لم توجد أبداً مدن بلا معابد" (حسين أحمد أمين، تأملات في حقيقة أولياء الله الصالحين، مجلة العربي، عدد: [226]، رمضان 1397هـ، ص: [131]).

وهذه الغريزة هي التي أضفت على (الرمز) حتى عند أهل الإلحاد أشكال المهابة و(القداسة)، فـ "في ظل نظام كالنظام الشيوعي الذي لا مكان للدين في فكره العلمي، اصطبغ الإيمان بالمادية الديالكتيكية بصبغة الحماس الديني، واتخذت الاجتماعات والاستعراضات سِمة الاحتفالات والمواكب الدينية، وأحيط واضعو النظرية ومؤسسو الدولة بهالة دونها هالة القديسين والرسل؛ فهم يوصفون بالخالدين، أو بالشمس التي لا تغرب، وها هي تماثيلهم الضخمة وصورهم وقد حلت مكان التماثيل الدينية والأيقونات تطل على الجماهير في الساحات وكافة المباني العامة، وعلى الأفراد في مساكنهم الخاصة، وها هي قبورهم وقد تحوَّلت إلى مزارات مقدسة تحج إليها الملايين، وتصطف الصفوف خارجها لساعات من أجل إلقاء نظرة، أما كتبهم فهي بمثابة الكتب المقدسة، من قبيل التجديف أن ينسب إلى فكرة فيها الخطأ، بل ويبيت البعض ليلهم (كالحرس الأحمر في الصين) وهي إلى جوارهم أو تحت وسائدهم حتى تصرف الشرور عنهم!" (د. زكريا سليمان بيومي، الطرق الصوفية بين الساسة والسياسة، ص: [128]).

ويؤيد القول بأن دافع إشباع التأله هو الذي يحرك القبوريين عدة أمور، منها:

أولاً: إن بعض طقوس القبوريين تُعتبَر امتداداً لعادات وثنية كانت سائدة في أجدادهم قبل الإسلام، "وأول هذه العادات: تقديس الأولياء، تلك العادة التي لقيت رواجاً سريعاً وعميقاً في نفوس المصريين لارتباطها بطبيعتهم منذ فجر التاريخ، ففكرة تشييد المساجد الجميلة فوق أجساد الموتى وتقديسهم تتصل بجذور الفكر الديني المصري منذ العصر الفرعوني، ولا سند لها في القرآن والسنة..." (انظر موالد مصر المحروسة، ص: [69]، والصوفية والسياسة في مصر، ص: [50]، ومقال: تأمُّلات في حقيقة أولياء الله، ص: [137]، ص: [136]).

وعلى ذلك نرى أن الطقوس التي كانت تقام داخل معبد الأقصر للإله (آمون) في عصر الفراعنة هي الطقوس ذاتها التي تتبع في مولد (أبي الحجاج الأقصري) والذي يقع ضريحه داخل معبد الأقصر نفسه، وأهم ظاهرة في هذا المولد: تلك المراكب التي يجرها جموع المريدين وسط صيحات التكبير والتهليل، مما يلقي بظلاله على ما كان يحدث في المهرجانات الدينية في عصور الفراعنة؛ حيث كان لمعظم الآلهة عدد من القوارب التي تلعب دوراً رئيساً في طقوس الاحتفالات الدينية، وإلى الآن يستمر هذا التقليد في مولد (أبي الحجاج الأقصري)، على الرغم من تأكيد أهالي الأقصر على أن هذه القوارب مرتبطة بمجيء أبي الحجاج من مكة، أو بحجه إليها، كما يتماثل أيضاً في مولد (عبد الرحيم القنائي) الذي أقيم قبره على طلل معبد إله من آلهة قدماء المصريين (انظر مقال: تأمُّلات في حقيقة أولياء الله الصالحين؛ ص: [135]).

ولعل منشأ كل ذلك عائد إلى التقديس الخاطئ للرموز الإسلامية إضافة إلى القياس الفاسد على من كانوا يعظمونهم في جاهليتهم، فقد يبدأ الأمر بالرغبة في تعظيم الرمز الإسلامي والزعم بأن الأولياء ليسوا بأقل من الذين كانوا يعظمونهم في جاهليتهم، فيعظمونهم بمِثل ما كانوا يمارسونه مع معبوداتهم الوثنية.

"ومن أمثلة ذلك أيضاً: ضريح الشيخ (هلال) المقام على قبر مزعوم قرب دمشق، حيث كان القدماء يعبدون (القمر)... وكذلك: فإن عبادة الأشجار معروفة في الوثنيات القديمة و(الحديثة)، وقد ظهر التأثر بهذا الانحراف الوثني عند القبوريين إما في صورة شجرة قائمة إلى جوار الضريح، وإما بزعم أن روح الولي المقبور تسكن فيها، وكثيراً ما يحظر قطع الأشجار المحيطة بقبر الولي" (مجلة المنار، ج3، م33، ص: [216-218]).

ثانياً: إن بعض هذه الطقوس تُعتبَر طقوساً مشتركة بين القبوريين وأصحاب الديانات الأخرى، يقول الشيخ محمد رشيد رضا معقباً على ما ادعاه أحد مشايخ القبورية في تسويغ اتخاذ القبور والأضرحة واسطة للشفاعة: "هذا عين ما كان يحتج به المشركون الأولون وحكاه الله تعالى عنهم... وهو ما يفعله بعض النصارى عند قبور القديسين"، ويقول أيضاً: "ولا تظنوا أن الهندوس ليس عندهم كهنة يتأوَّلون لهم بدعهم الوثنية كما تأوَّل هذا العالِم الأزهري... واحتج لهم بأنهم كأنجاس الهند المنبوذين، ليس لأحدهم أن يتقرَّب إلى الله تعالى بنفسه، بل لا بد له من أحد هؤلاء المعتقدين ليُقرِّبه إليه زلفى" (عن: الكشف عن حقيقة الصوفية لأول مرة في التاريخ؛ لمحمد عبد الرؤوف القاسم، ص: [780]).

ويقول الشيخ أبو الحسن الندوي: "وكل ما كان يدور حول قبور الأولياء والمشايخ كان تقليداً ناجحاً للأعمال والتقاليد التي كانت تُنجَز في معابد غير المسلمين وقبور المقدسين عندهم؛ فالاستغاثة منهم والاستعانة بهم، ومدّ يدِّ الطلب والضراعة إليهم، كل ذلك كان عاماً شائعاً بينهم..." (مجلة المنار، ج3، م33، ص: [220]).

ويذكر الشيخ محمد رشيد رضا صورة من هذا التشابه، فيقول: "في بنارس [في الهند] قبر أبي البشر آدم عليه السلام وقبر زوجه وقبر أمه! ويقال: إنهم يُعبِّرون بأمه عن الطبيعة، وقبور قضاته، وهي تحت قباب مصفحة بالذهب كقبة أمير المؤمنين علي في النجف وقباب غيره... وجميع هذه القبور تُعبَد بالطواف حولها والتمسُّح بها وتلاوة الأدعية والأوراد عندها كغيرها من تماثيل معبوداتهم، مع الخشوع وبذل الأموال والنذور لها ولسدنتها وكهنتها، فلا يحسبن الجاهل بالتاريخ وبعقائد المِلل والنِّحل أو التعبدات فيها أن علماء وثنيي الهند يعتقدون أن هذه الأشياء تنفع وتضر بنفسها، وأنهم ليس لهم فلسفة في عبادتها" (انظر الانحرافات العقدية، ص: [304]).

ومن الطرائف ذات المغزى في هذا المعنى أن شريف مكة -الشريف عون- عندما استجاب للشيخ أحمد بن عيسى في هدم جميع القباب بالحجاز، اعترض القناصل الأجانب في جدة على هدم قبر حواء، بحجة أن حواء أم لجميع الناس وليست أمّاً للمسلمين فقط (تطهير الاعتقاد، للإمام الصنعاني، ص: [18-19]).

فحقيقة الأمر؛ أن ما يفعله القبوريون عند القبر والضريح هو بعينه الذي تفعله الجاهلية الوثنية: "وإنما كانوا يفعلونه لما يُسمُّونه وثناً وصنماً، وفعله القبوريون لما يُسمُّونه ولياً وقبراً ومشهداً، والأسماء لا أثر لها ولا تغير المعاني" (مجموع الفتاوى، ج27، ص: [461]).

ثالثاً: إن الاهتمام بالقبور والتوجُّه إليها تجاوز حواجز المِلل والمذهبيات والفِرق ليُشكِّل طقساً مشتركاً من طقوس التدين (الباطل) يجتمع عليه القبوريون مع إخوانهم في التأله للمقبورين؛ ففي كثير من الأحيان يمارس القبوريون هذه الطقوس بالاشتراك مع غيرهم ممن أشرنا إليهم.

ولأن النصارى يعيشون بين المسلمين أكثر من غيرهم من أهل الديانات الأخرى فقد ظهر هذا الاشتراك جليّاً منذ القِدَم، فقد ثبت أن منشأ الأضرحة الموهومة والمكذوبة كان واحداً عند النصارى والقبوريين، وهو (أضرحة الرؤيا)، إلا أن الأمر لم يقف عند هذا الحد، بل أخذ شكل الاشتراك العملي في ممارسة الطقوس والعبادات؛ فشيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله يذكر أن كثيراً "من جهال المسلمين ينذرون للمواضع التي يعظمها النصارى، كما قد صار كثير من جهالهم يزورون كنائس النصارى ويلتمسون البركة من قسيسيهم ورهابينهم ونحوهم" (موالد مصر المحروسة، ص: [73])

وكثير من موالد النصارى ليست مقصورة عليهم، بل يشارك فيها كثير من جهلة المسلمين "وهذا أمر ليس بمستغرب، فهم يذهبون أيضاً لبعض القساوسة ليخلصوهم من الأرواح الشريرة! وكما تتردَّد بعض القبطيات على أضرحة الأولياء؛ لتحقيق أمنية بالحمل، وتنذر نذراً إن تحققت أمنيتها..." (الصوفية والسياسة، ص: [50]).

وأيضاً فإن بعض النصارى يُشارِك جهلة المسلمين في الاعتقاد في ضريح الشيخ أبي الحجاج الأقصري (انظر موالد مصر المحروسة، ص: [72-75]).

ومثل ما توضَع الرسائل في أضرحة الأولياء وخاصة ضريح الإمام الشافعي توجد أوراق وأقلام على قبر البابا كيرلس السادس وغيره، لمن يرغب في تحقيق أمنية أو رجاء منه، ويوضع في مدخل الكنيسة أو الدير صندوق للنذور؛ كذلك توهب الأضاحي التي تُذبَح هناك (انظر مجلة المشرق، مقال: المزارات في شرقي الأردن، ص: [902-904]).

والأهالي على اختلاف مِللهم ومذاهبهم وطبقاتهم يزورون مقام (النبي يوشع) في أكبر الأعياد الإسلامية وأيام المصائب والنكبات (اعترافات كُنتُ قبورياً، ص: [30]).

ويحكي الأستاذ عبد المنعم الجداوي عن تجربة شخصية له كيف أن إحدى قريباته عندما مرِضت أصرَّ أهلها على الطواف بها على بعض الأضرحة والكنائس أيضاً (الطرق الصوفية بين الساسة والسياسة، ص: [159]).

فما الذي جعل هؤلاء يُشارِكون أولئك إلا أنهم جميعاً وجدوا في القيام بتلك المظاهر إشباعاً لدافع واحد يجمعهم هو: التدين، أو (التأله)؟

رابعاً: من أوضح الأمور التي تدل على أن الدافع لدى القبوريين هو إشباع التأله في قلوبهم: تعلُّقهم بمشخصات لا علاقة لها بالأولياء مطلقاً، بل هي أنصاب وأوثان صريحة، يصرفون إليها مشاعر المحبة والخوف والرهبة والرجاء... فإضافة إلى ما زعمه القبوريون من القبور المكذوبة على أصحابها، والقبور المنسوبة إلى صحابة وأولياء مزعومين ليس لهم وجود في السيرة والتاريخ، هناك القبور الموهومة التي ليس بها أي دفين، فلقد "وُجِدت بعض الأضرحة الوهمية التي لا يوجد بها جثمان لأحد المشايخ، بل عبارة عن هيكل أو كوم من الطوب تحت قبة توارث الناس الاعتقاد فيها، وتفيد محافظ المجلس الصوفي عن حالة كهذه، واتضح أنه ليس هناك شيخ، بل هناك كوم تراب يدعونه الناس سيدي فرج" (البريلوية، ص: [138]).

ولأن أمر هذه القبور المكذوبة والموهومة أصبح شائعاً، ولأن الأمر ليس في حقيقته إلا إشباع التألُّه في القلوب، فقد قرَّروا ذلك في صراحة، فقال أحدهم: "ولا يحتاج أن يطلب دليل وسند لصحة نسبة هذه الآثار إلى أصحابها، ويكفي أن تكون نسبتها مشهورة بين الناس" (الانحرافات العقدية، ص: [285]).

وقال الآخر: "وعلى كل حال؛ فلا بأس من زيارته -أي: القبر- على من توهَّم من وجوده" (الانحرافات العقدية، ص: [293]).

فالمهم أنه "يجب علينا التسليم في ذلك كله، واعتقاد تعظيم القبور المذكورة بما يُعد تعظيماً، وبكل ما يليق من الاحترام، ولو على تقدير توهم الصحبة..."، ليس هذا فحسب، بل وصل الأمر إلى أَضْرَحة (دواب الأولياء)، ففي اللاذقية بسورية حضرة يقال إنها مدفن الفرس التي كان يركبها الولي المغربي، لا تزال حتى اليوم تزار وتُبخَّر (الانحرافات العقدية، ص: [300]).

فالقبوريون؛ عُبَّاد كل ضريح حتى لو ثبت عدم صحة نسبة الضريح إلى صاحبه أو كان الضريح لدابة أو ثبت عدم وجود قبر أصلاً.

وما دام الأمر كذلك، فما الفرق بين كوم تراب وحجارة أو أخشاب أو نحاس... أو أي شيء من المخلوقات؟ لا فرق.. المهم وجود (السر) والتوجه إلى صاحبه!

وهذا ما أوقع القبوريين في وثنية صريحة لا خفاء فيها ولا مواربة.

ففي الهند "يأخذون قليلاً من التراب من مكان ما، ويعطونه حكم نعش الإمام الحسين، ويضعونه على مكان مرتفع كصُفّة وغيرها، ثم يُقدِّمون له كل يوم أنواعاً من الشراب والحلاوة، والزهور والعطور وغيرها، ولا يسمحون لأحد أن يمرّ بتلك الصفة متنعلاً، ويسجدون لذلك التراب الذي أعطوه حكم قداسة جنازة الحسين، ويطلبون منه المال والأولاد..." (رسالة في تحريم اتخاذ الضرائح، لأبي الطيب محمد شمس الحق العظيم آبادي، ص: [21]).

ولقد شاهد الشيخ محمد رشيد رضا بعض الرجال والنساء من العامة في مسجد (الحسين) بالقاهرة (يطوفون بعمود من الرخام، ويتمسَّحون به التماساً للبركة وتقرُّباً إلى (السيد البدوي)! معتقدين بأنه يجلس بجانب هذا العمود عند زيارة جده الحسين، ومنهم من يزعم أن روح السيد ترفرف دائماً هناك..." (عن: السيد محمد رشيد رضا، إصلاحاته الاجتماعة والدينية، لمحمد أحمد درنيقة، ص: [222]).

وفي نابلس بفلسطين عمود حجري كان مقدساً قبل الإسلام فوجد من يُطلِق عليه بعد انحراف الناس عن دينهم الحق: قبر الشيخ العمود (انظر مقال: تأمُّلات في حقيقة أولياء الله الصالحين؛ ص: [315]).

وفي أوزبكستان أوقع الفراغ الروحي الذي خلَّفته الشيوعية الناس هناك في التعلُّق بأي شيء مقدس، وهذا ما دعاهم إلى ترتيب عملية سطو منظمة للظفر بقطعة من كسوة الكعبة، ومن ثم: جلبوها إلى بلادهم ووضعوها في إطار زجاجي علق في فناء المسجد؛ ليأتي الناس للتمسُّح والتبرُّك بها، كما يتبرَّكون ويتمسَّحون هناك أيضاً بصورة الكعبة! (انظر مقال: مسلمو أوزبكستان؛ د. عبد الرحمن محمد عسيري، مجلة: دراسات إسلامية، عدد: [1]، ص: [218]).

بل ويتزاحم الناس في مولد البدوي بمصر "حول حِمار يأتي به دراويش الطريقة الشناوية إلى قبر السيد، فيتسابقون لنزع شعرات من جسمه يصنعون منها الأحجبة، وهذا بالضبط ما كان قدماء المصريين يفعلونه بهذا الحيوان!" (حسين أحمد أمين، مقال: تأمُّلات في حقيقة أولياء الله الصالحين؛ ص: [136]).

إلى غير ذلك من مظاهر لا يقبلها عقلٌ رشيد، ولا دينٌ صحيح.

هذا ما تيسَّر ذِكره حسب المصادر المتاحة لي، وهي تُعتبَر عينة عشوائية لما يُحدِثه القبوريون في معظم أنحاء العالم الإسلامي.

فما الذي دعاهم إلى هذا الاعتقاد وتقديم هذه القرابين والطقوس غير إغواء الشيطان لهم بالتألُّه لغير الله؟

وإلى أي مدى تأخذ الخرافة والوهم والدجل من يريدون أن يُضيئوا حياتهم بقبسٍ من الظلمات؟

ـــــــــــــــــــــــــــــــ

المراجع:

[1]- (الاتجاه النفسي: ميل عام مكتسب، نسبي في ثبوته، عاطفي في أعماقه، يؤثر في الدوافع النوعية، ويوجِّه سلوك الفرد، انظر أُسس علم النفس الاجتماعي، للدكتور مختار حمزة، ص: [244]).

[2]- (روى القصة بتفاصيلها ابن إسحاق: [1/76] عن أبي هريرة مرفوعاً، وصحَّحها محمد بن رزق بن طرهوني في السيرة الذهبية: [1/65]، وانظر : فتح الباري، ج6، ص: [634]، وصحيح مسلم، كتاب: كسوف الشمس، باب رقم: [9]، [60]، والمسند: [3/353]، [5/137]).

[3]- (السيرة النبوية الصحيحة؛ د. أكرم ضياء العمري، ج1، ص: [84]).

[4]- (تُعتبَر "رسائل إخوان الصفا" مَرجِعاً مُهماً في تسويغ عقائد الباطنية الشركية، وقد ألَّفها مجموعة من الفلاسفة أشياع الفاطميين العبيديين في القرن الرابع الهجري).

خالد أبو الفتوح