هكذا اصطبغت إيران بالتشيع الإثني عشري

 أحمد الظرافي

إيران في العصور الإسلامية:

كان الفتح الإسلامي لإيران في عهد الخليفة عمر بن الخطاب (13-23هـ)، واكتمل هذا الفتح في عهد الخليفة عثمان (23-35هـ)، وانقرض أمر ملوك الفرس المجوس بعد مقتل يزدجرد آخر الأكاسرة الساسانيين سنة 31هـ إلى غير رجعة، وصارت إمبراطوريتهم جزءاً من التاريخ، ودخل الإيرانيون بمختلف أجناسهم وألسنتهم في دين الله أفواجاً، وصارت إيران جزءاً مهماً من عالم الإسلام، كما صارت قاعدة للفتوحات الإسلامية في ما وراء النهر والقوقاز والهند، وحلقة وصل بينها وبين قلب العالم الإسلامي، وانتشر الإسلام فيها بسرعة مدهشة وأصبحت اللغة العربية هي لغة العلم والثقافة والأدب فيها، وصارت حواضرها الكبرى في العصر العباسي موئلاً للعلم ومراكز للإشعاع الحضاري والفكري ومقصداً لطلاب العلم من كل مكان، كنيسابور وجرجان وأصفهان وشيراز وطوس وسجستان وطبرستان والري وقزوين وسرخس وسمعان وأصطخر وبلخ وغيرها، ونبغ من أهلها الآلاف من جهابذة العلماء الذين كان لهم دور بارز في بناء صرح الحضارة الإسلامية، وكان منهم كبار علماء الحديث الذين كانت لهم اليد الطولى في تدوين الحديث وعلومه، وضُرب بهم المثل في جودة الحفظ والإتقان والعدالة والأمانة العملية، كمسلم النيسابوري (261هـ)، وأبي زرعة الرازي (264هـ)، وابن ماجه القزويني (273هـ)، وأبي حاتم الرازي (277هـ)، والترمذي (279هـ)، والنسائي (303هـ)، وابن خزيمة النيسابوري (311هـ)، والطبراني (360هـ)، وابن عدي الجرجاني (365هـ)، والحاكم النيسابوري (405هـ)، وأبي نعيم الأصفهاني (430هـ)، والبيهقي الخراساني (458هـ)، وهذا بجانب علماء كبار كثيرين في فروع العلم المختلفة كالتفسير وعلوم القرآن والتاريخ واللغة والعقيدة والفقه وأصوله والجغرافيا والأدب من أمثال سيبويه (180هـ)، وابن قتيبة الدينوري (276هـ)، والبلاذري (279هـ)، وابن جرير الطبري (310هـ)، والفخر الرازي (311هـ)، والماوردي (450هـ)، وإمام الحرمين الجويني (478هـ)، وشمس الأئمة السرخسي (490هـ)، وأبي حامد الغزالي (505هـ)، والبغوي (516هـ)، وغيرهم من العلماء من مختلف المذاهب السنية، والذين امتازوا بسعة العلم والثقافة وحازوا قصب السبق في العلوم المختلفة وخلفوا لنا تراثاً ضخماً زاخراً بالعطاء ونابضاً بالحياة وتركوه بين أيدينا حتى ننهل من ينبوعه المتدفق ونستضيء بنوره الوضاء ونستظل في ظلاله الرحبة. وهذا فضلاً عمن أنجبتهم إيران في عصورها الإسلامية المختلفة من السياسيين، ومنهم على سبيل المثال نظام الملك (485هـ) الوزير السلجوقي الذي وقف وراء إنشاء المدارس الإسلامية في مشرق العالم الإسلامي، والتي لعبت دوراً بارزاً في مكافحة الفكر الشيعي الإسماعيلي وتحجيمه ونشر وتأصيل الفكر السني. وبرغم أن إيران كانت مركزاً للحركات الانفصالية المناوئة للخلافة وخرج منها كبار أصحاب الدعوات الهدامة، مثل بابك الخرمي رأس الخرمية، وميمون القداح رأس الإسماعيلية، ومحمد بن نصير رأس النصيرية، وأبي الجارود رأس الجارودية، والحلاج رأس الزنادقة، وغيرهم، وبرغم أنها أيضاً شهدت قيام أولى الدويلات المستقلة عن الخلافة العباسية فقد ظلت الصبغة السنية غالبة عليها لأكثر من ثمانية قرون، منذ الفتح الإسلامي في عهد الفاروق حتى قيام الدولة الصفوية عام 907هـ/1502م، فكان قيام هذه الدولة نقطة تحول حاسمة في تاريخها، فقد صارت بعدها دولة شيعية الطابع. إلا إن ذلك لم يكن سببه الحقيقي طرح أهالي إيران للإسلام بمفهوم أهل السنة واعتناقهم لعقائد الشيعة كما هو شائع، فالتسليم بهذا الطرح فيه إساءة وظلم للسنة وأهلها المنتمين للسنة كمنهج وعن علم وليس عن طريق الوراثة أو بفهم الصوفية القبوريين. والحقيقة أن ذلك التحول مرّ بمراحل عديدة خلال قرون عديدة، ومن تلك المراحل ما كان قبل قيام الدولة الصفوية، وأهمها: ظهور الشيعة الزيدية في إيران في القرن الرابع الهجري، والتحولات التي حدثت في إيران في العهد المغولي، وصعود التصوف وتعظيم الزوايا في هذا العهد، ومنها ما كان بعد قيام الدولة الصفوية، وأهمها: السياسة المنهجية التي اتبعها الصفويون لطمس الهوية السنية وفرض التشيع في إيران.

ظهور الشيعة الزيدية في إيران:

في منتصف القرن الثالث الهجري قامت حركة كبيرة في وسط إيران وغربها نشأت عن تحرك مناطق بحر قزوين التي وجدت فيها الحركة الزيدية تربة خصبة لنشاطها. ونجح دعاة الزيدية في تحويل الديلم إلى التشيع بعد سنة 250هـ، كما نجح آل بويه الديالمة أبناء أحد زعماء البلاد الجبلية المجاورة لبحر الخزر في إقامة كيان سياسي فارسي (زيدي) شامل غرب إيران وجنوبها، وحقق البويهيون (322-447هـ) أول فترة سيادة إيرانية منذ الفتح الإسلامي، وغزوا بغداد سنة 334هـ، وسيطروا على الخلافة العباسية، لكنهم لم يلغوا هذه الخلافة ولم يسعوا لاستبدالها بخلافة علوية شيعية حتى يظلوا مستبدين بالأمور بأنفسهم ولأسباب سياسية عملية. وفعلاً استأثر الأمراء البويهيون الزيدية بالسلطة الفعلية في بغداد ولم يبقوا للخليفة إلا الشئون الدينية وحق إصدار عقود التولية للأمراء بصفته مصدراً للشرعية. وظل الخلفاء العباسيون أكثر من مئة عام ألعوبة في أيديهم ولم يكن لهم من الأمر شيء، وعمل البويهيون على تشجيع انتشار التشيع إلا أنهم لم يفرضوه في مناطق حكمهم التي كان أغلب سكانها من أهل السنة خشية من ردة الفعل، ولكن حكمهم للعراق وإيران هيأ المناخ الملائم لانتشار التشيع في كليهما، وهم الذين وفروا الحماية للشيعة الإثنى عشرية وأتاحوا لهم حرية العمل، وكان لهم دور في تكوين الوعي عند الفرس، ورجعوا إلى بعض مراسيم الأكاسرة، كما ادعوا النسبة إليهم وأظهروا الرفض، وفي عهدهم كتبت الروافض على المساجد بلعن الصحابة ولم ينكروا عليهم ولم يغيروه. وعمروا ضريح الإمام علي في كربلاء، بناه عضد الدولة (324-372هـ) أعظم أمراء البويهيين وأول من لقب في الإسلام (شاهنشاه). وأقاموا بدعة مأتم عاشوراء وإخراج النساء لتخميش الوجوه ونفش الشعور على الملأ، وغير ذلك من مشاهد فاضحة بدعوى إظهار الحزن على الحسين، كما ابتدعوا بدعة عيد الغدير. وأكثر أعمال البويهيين الزيدية السابقة كان المستفيد منها هم الشيعة الإثنى عشرية الذين أخذوا ينتشرون ويسحبون البساط من تحت أقدام الزيدية ويثيرون الفتن ضد السنة في بغداد وغيرها بعد أن كانوا يعيشون في غاية الخوف والذل والعفن، حتى تلاشى بعد ذلك أمر الزيدية وذابوا في تيار الإثنى عشرية وصارت مناسبة عاشوراء أهم مناسبات الإثنى عشرية، وكذلك مناسبة عيد الغدير، كما صارت النجف وكربلاء ومراقدهما حكراً عليهم، وكذلك مدينة قم التي كان أغلب سكانها من الزيدية والمعتزلة. وفي القرن العاشر الهجري غداة قيام الدولة الصفوية لم يكن قد بقي للزيدية وجود في إيران سوى في جيلان وجرجان وأستراباد وسبزوار، فكانت هذه المناطق بيئة حاضنة للصفويين، فمن قديم عرف الإثنى عشرية كيف يمتطون ظهور الزيدية برغم أن كل طائفة منهما تكفِّر الأخرى نظرياً وتستنزل اللعنات عليها، وجيلان بالذات فقد أعطى حاكمها الزيدي طوق النجاة لإسماعيل «الطفل» آخر من تبقى من رموز الطريقة الصفوية والذي كان مطلوباً حياً أو ميتاً لرستم بيك صاحب أذربيحان، ووفر له الحماية الكاملة وهيأ له فرصة الاتصال بخلفائه وأتباعه خارج جيلان، وفي قصر هذا الحاكم الزيدي وضع أهل الاختصاص الذين كانوا يحيطون بإسماعيل خطتهم لقيام الدولة الصفوية المارقة، وكأن الزيدية على مدى ستة قرون مضت إنما كانوا يحطبون في حبال الإثنى عشرية، وهذا ما يحدث اليوم في اليمن وقد يعيد التاريخ نفسه إن لم يستفيق المسلمون من سباتهم والزيدية بالذات، كونهم يحتضنون جماعة الحوثي باستهتار وبلا بصيرة، وكون أبنائهم هم حطب معارك هذه الجماعة الرافضية ضد الشرعية في اليمن الآن.

التحولات التي حدثت في إيران في العهد المغولي:

مرت إيران منذ الاجتياح المغولي لمشرق العالم الإسلامي في منتصف القرن السابع الهجري حتى قيام الدولة الصفوية في مطلع القرن العاشر بالعديد من التحولات، فطوال هذه القرون الثلاثة تكالبت على إيران المحن ونزلت بها الأحداث الجسام والدواهي العظام، والتي شملت أيضاً أجزاء واسعة من مشرق العالم الإسلامي، ولكن إيران عانت أكثر من غيرها من غزوات أولئك المغول الوثنيين وهمجيتهم ووحشيتهم، لكونها كانت البوابة التي تدخل منها جحافلهم الجرارة خلال اجتياحاتهم المتكررة للعراق والشام، فقد اجتاحتها جيوشهم مراراً وتكراراً وعاثت فساداً في حواضرها وأفرغتها من علمائها وقياداتها الحية ورجالاتها المؤثرين، وبمعاول هؤلاء المغول الهمج الوثنيين تم تقويض مدارس العلم وصروحه الشامخة وإحالتها إلى خرائب وأطلال تنعق فيها الغربان، وبالتالي كان أولئك المغول سبباً رئيسياً في انتكاسة مظاهر النهضة العلمية الشاملة التي اشتهرت بها إيران وتفوقت فيها على سائر البلاد الإسلامية سواء في ظل الخلافة العباسية أو في عصور الدول السنية المستقلة كالدولة الغزنوية والدولة السلجوقية، بحيث إن تلك النهضة أصبحت أثراً بعد عين، ولم تقم لها قائمة بعد ذلك. وليس ذلك فحسب فقد أسس المغول الوثنيين أحفاد الطاغية هولاكو على أنقاض ذلك كله وبنوا فوق تلته إمارة مغولية «إليخانية» خاصة بهم شملت إيران والعراق، وجعلوا عاصمتها تبريز التي لمع نجمها في عهدهم، ثم «سلطانية» فيما بعد، وظلوا جاثمين فيها عدة عقود فارضين عاداتهم الوثنية والبدائية ومتأثرين في الوقت نفسه بعادات وأفكار الوزراء والمستشارين في بلاطهم والذين كان أغلبهم من الروافض والباطنية واليهود والفرس الشعوبيين والذين هللوا لغزو المغول للعالم الإسلامي وساهموا مساهمة فعالة في تدعيم حكمهم الوثني، والذين لم يكن لهم هدف سوى محاربة السنة والترويج للنحل الفاسدة وتحريض سادتهم المغول على البطش بأهل السنة تنفيساً عن أحقادهم المزمنة، وعلى أيدي بعض الوزراء الشيعة أسلم بعض الأليخانات المغول ولكن مع بقاء عوائدهم الوحشية، وذلك أن هؤلاء المغول اعتنقوا التشيع الذي وجدوا فيه ما يناسب ميولهم الوثنية، ولذا لم يتغير شيء على أرض الواقع بعد إسلامهم، بل يمكن القول إنهم زادوا من حربهم على أهل السنة، فكان أن أجبرت أعداد كبيرة من علماء السنة على مغادرة البلاد هرباً من بطش المغول الملطخة أياديهم بالدماء. وعندما أصاب الضعف هؤلاء الأليخانات انقسمت الدولة الأليخانية إلى إمارات متناحرة وكانت أقاليم إيران هي ساحة تلك الحروب الدامية والمدمرة واستمر الوضع كذلك حتى جاء الطاغية تيمورلنك (771-807هـ) بجحافله الجرارة فأتم تدمير البقية الباقية من الصروح والمظاهر الحضارية والعلمية التي كانت قد نجت من همجية أسلافه، وبعد موت هذا الطاغية احتدم الصراع على السلطة بين أسرته وأيضاً بين قبيلتي القرة قوينلو والآق قوينلو التركمانيتين اللتين سيطرتا على غرب إيران فسارت الأوضاع في إيران نحو الأسوأ. ومعنى ذلك أن إيران منذ الاجتياح المغولي لم تنعم بالهدوء والاستقرار وكانت الأمور فيها تسير من تدهور إلى ما هو أشد منه حتى وصلت البلاد إلى شفير الهاوية. وفي أوساط هذا الدمار الهائل وهذه الفوضى الشاملة ظهرت بعض الكيانات الشيعية في بعض مناطق إيران كدولة سربداران في سبزوار (737-788هـ) ولكنها اندثرت بسرعة لأنها لم تكن عميقة الجذور. وتجدر الإشارة إلى أن سقوط بغداد في يد الطاغية هولاكو عام 656هـ كان بداية النهاية لاندثار التعليم باللغة العربية في إيران، فقد أخذت هذه اللغة تنحسر تدريجياً حتى تلاشت من الساحة الإيرانية لتحل محلها اللغات واللهجات المحلية كالفارسية والتركية وبشكل كرّس العزلة وعمّق الهوة وأدى إلى الجهل بالقرآن والسنة وانحسار علومهما، كما أدى إلى انتشار العقائد الفاسدة في المجتمع.

صعود التصوف وعظمة الزوايا في إيران:

كان طبيعياً والحال هذه أن تجف منابع الإبداع وأن تنحسر القدرات العقلية مع انفتاح العقول على تيارات الأفكار الدخيلة والفلسفات البالية، كما كان طبيعياً أيضاً أن تهتز ثقة الناس بأنفسهم وأن يفتقدوا المناعة، وهذا ما حدث بالفعل، الأمر الذي دفع أكثر هؤلاء الناس إلى الهروب من واقعهم فوجدوا في الطرق الصوفية التي فرغت لها الساحة حينذاك الملاذ والملجأ. وغير خافٍ أن هذه الطرق الصوفية والمحسوبة زوراً على السنة كانت مدخلاً لكثير من الانحرافات والبدع المخالفة للكتاب والسنة، كما كانت أيضاً وسيلة للحاقدين على الإسلام لنشر أفكارهم الهدامة ولتحقيق أهدافهم الخبيثة ضد هذا الدين، ولذلك فلا نستغرب إذا عرفنا أن كثيراً من أفكار الروافض وعقائدهم وطقوسهم الشركية قد تسربت إلى الطرق الصوفية خلال هذه الفترة المظلمة من التاريخ الإسلامي. علماً بأن سلاطين المغول بعد اعتناقهم للإسلام الصوفي المحرّف بالغوا في تشجيع الطرق الصوفية فكان عهدهم بحق هو عهد صعود التصوف وعظمة الزوايا وذيوع صيت أصحابها، فقد كانوا يغدقون على الزوايا الصوفية بالنذور المالية والأوقاف ذات الدخل الكبير، وذلك لاعتقادهم بأن شيوخ التصوف يمتلكون قدرات خارقة، وأيضاً لأسباب سياسية، ولهذا ظهر الصوفية في عهدهم في كل مكان وأقاموا الزوايا في كل ناحية وكان يتجه إلى التصوف أشخاص كثيرون من الباحثين عن الشهرة والمال أو حتى لأغراض شيطانية، فكان كل قطب صوفي يمتلك ثروات هائلة ويحظى بمكانة عظيمة وكان يمارس سلطته على جيش جرار من المريدين والدراويش. وكانت الزوايا الصوفية بدورها تحتضن المغول وتؤيد سلطتهم الظالمة وتروج لضرورة الطاعة المطلقة لهم وتسوق المجتمع الإسلامي إلى اللامبالاة تجاه مصيره. وكانت زاوية أردبيل الصفوية المنسوبة للشيخ صفي الدين إسحاق الأردبيلي (650-735هـ) الأب السابع للشاه إسماعيل إحدى الزوايا التي ظهرت إلى الوجود في هذا العصر، وكانت أكثر الزوايا دخلاً وأكثرها حظاً وسعادة بحكم المغول، وصارت منذ بداية عهدها محل اهتمام الطبيب والوزير رشيد الدين الهمداني الباطني اليهودي الأصل والذي تولى الوزارة لقازان (696-703هـ) وأولجيتو (703-717هـ) لمدة عشرين سنة، ويبدو أن شهرة الشيخ صفي الدين الذي نسبت له «الصفوية» كطريقة ثم كدولة فيما بعد مردها إلى الحظوة الكبيرة التي حظي بها عند هذا الوزير وما لعبه من دور في توسيع رقعة الدعاية له ولزاويته، فقد كان رشيد الدين هذا يعتبر نفسه مريداً للشيخ صفي وكان يذهب لزيارته في المناسبات ويقدم لزاويته نذوره السخية وكان يتظاهر بالاعتقاد في شفاعاته وما ينسب له من كرامات وخوارق ويبالغ في تقديسه وإسباغ هالات العظمة عليه، وكان لهذا الوزير عدة أولاد فعينهم في المناصب الحساسة بالبلاد ومنها أردبيل والتي جعل عليها أحدهم وأوصاه بأن يهتم بالشيخ صفي الذي وصفه له بـ«جناب القطب: فلك الحقيقة وسباح بحار الشريعة ومساح مضمار الطريقة وشيخ الإسلام والمسلمين وبرهان الواصلين وقدوة الصفاء ووردة دوحة الوفاء». وعلى نفس المنوال سار الطاغية تيمورلنك في دعم زاوية أردبيل الصفوية وأوقف عليها المزارع المحيطة بأردبيل وغيرها، كما أهداها ألوف الأسرى الأتراك الذين أسرهم بعد هزيمته للعثمانيين في معركة أنقرة (804هـ)، فكان هؤلاء فيما بعد هم نواة «القزلباش» اليد الضاربة للصفويين. حتى الحكام المحليين الذين جاءوا بعد التيموريين كانوا يزايدون على دعم هذه الزاوية بل ويتحالفون معها في صراعاتهم السياسية ضد بعضهم البعض ظناً منهم أنها ستبقى ألعوبة في أيديهم. ولكن لم يلبث السحر أن أنقلب على الساحر وخرج المارد الصفوي الشيطاني من رحم هذه الطريقة الصوفية وابتلع كل هؤلاء السحرة المغفلين، وبعد ذلك استعصى القضاء عليه حتى من قبل أقوى قوة في العالم وقتذاك وهي الدولة العثمانية.

السياسة الصفوية لنشر التشيع في إيران:

بعد قيام الدولة الصفوية وإعلان الشاه إسماعيل المذهب الإثنى عشري مذهباً رسمياً ووحيداً للدولة استمرت السياسة المخططة للقتل الجماعي للعلماء والفضلاء والرجال المؤثرين ولطمس هوية إيران السنية وبالمقابل نشر التشيع الإثنى عشري في أرجائها بالحديد والنار، وتحول القزلباش وقتذاك إلى وحوش مفترسة وفعلوا بسكان المدن الإيرانية السنة ما لا يمكن تصديقه، وكان هدم المساجد والمراكز العلمية وحرق المكتبات والكتب جزءاً من هذه السياسة الجهنمية، وبموازاة ذلك تم تشكيل عصابات البراءة لإخراج الناس من «المذهب الباطل المنسوخ» (أي الإسلام) وإدخالهم في «المذهب الحق» (أي دين الشيعة). وكان أغلب أعضاء هذه العصابات من المتشيعين الجدد من المجرمين والأوباش الذين كانوا معدودين من أهل السنة، وكانت هذه العصابات الإجرامية تفتش على العقائد ليتأكدوا هل صَدَقَ أولئك الذين غيروا مذهبهم خوفاً من السيف والبلطة أم لا. ومن ذلك إجبارهم على شرب الخمر وعلى امتهان البغاء وسب الصحابة، وكانوا مخولين بالدخول لأي بيت في أي ساعة وكان دم السني وماله وعرضه حلال بفتوى أصدرها الشاه إسماعيل الذي يعد نفسه «خليفة الله والولي المطلق والمرشد الكامل والنائب عن الأئمة المعصومين». كما قام الصفويون بفتح أبواب إيران لهجرة علماء الشيعة إليها من البلدان العربية ليشرفوا على نشر التشيع وسد الفراغ الفقهي، فهاجر إليهم المئات من علماء جبل عامل بجنوب لبنان ومن النجف والقطيف، وكان أبرز الوافدين عليهم الشيخ علي الكركي العاملي الذي تولى رئاسة المؤسسة الدينية في عهد الشاه طهماسب (930-984هـ) وعرف بطاعته المطلقة للصفويين وحماسه الشديد للمشروع الصفوي، وهو الذي قام بإعادة صياغة الأحقاد والمظلوميات الشيعية ودونها على شكل نظريات وأوجب لعن الخلفاء الثلاثة وأفتى بنجاسة أهل السنة وأنهم كالكلاب والخنازير، وهو الذي أمر بهدم مساجد إيران التاريخية العظيمة بدعوى أنها ليست على القبلة، وكان يعمل تحت إشرافه المئات من أتباعه المكلفين بنشر التشيع والذين نشرهم في مختلف أرجاء البلاد وكان أتباعه هؤلاء يقومون باستلام الأطفال الذين قُتل آباؤهم وأمهاتهم ويجعلونهم تحت وصايتهم ويعزلونهم عن المجتمع ويربونهم في مراكز خاصة تربية مذهبية محضة، وكانت العادة أن يأخذوا من كل مدينة أربعين صبياً وأربعين صبية ويودعونهم في تلك المراكز الخاصة ويتكفلوا بتوفير كل ما يحتاجون إليه ويخصصون لهم المعلمين من الشيعة المتحمسين للمشروع الصفوي لتلقينهم عقائد التشيع الصفوي وبطرق مركزة ومكثفة وباللغة العربية، وكانوا بعد أن يغسلوا أدمغتهم الصغيرة وينقشوا فيها تلك العقائد الباطلة ويزرعوها في عقولهم وأذهانهم يقومون بتزويج الفتيان بالفتيات وهكذا. وهذه الطريقة كانت أنجح الطرق في نشر التشيع الصفوي في إيران وكان هؤلاء الذين تم تكوينهم وتنشئتهم بهذه الطريقة هم الذين واصلوا المسيرة في حمل راية العقيدة الإثنى عشرية وصار منهم المراجع والآيات العظمى الذين يدعون الانتساب لآل البيت، وصارت لهم مؤسسات وحوزات لعبت دوراً خطيراً في تأصيل التشيع وتعميق جذوره في إيران وصارت الحوزات بمثابة فقاسة للتشيع حيث تقوم بتفريخ الآلاف تلو الآلاف من حملة هذه العقيدة الجدد كل عام. ولهذا فنحن نكرر القول بأن تحول إيران من دولة سنية إلى دولة شيعية لم يكن نتيجة لطرح الناس لعقيدتهم السنية ثم اعتناقهم للعقيدة الإثنى عشرية خوفاً من سيف الشاه إسماعيل لأن الحقيقة هي أن التشيع تمت زراعته زراعة في إيران واعتمد نشره على عمليات غسل الأدمغة على الصورة التي ذكرناها آنفاً كما يحدث حالياً في اليمن وغزة وسوريا ونيجيريا وغيرها بتمويل وإشراف مؤسسات نظام الثورة الخمينية التي خرجت من رحم المؤسسات الحوزوية عام 1979م بتخطيط صهيوني أمريكي بريطاني فرنسي مشترك، بعد أن ثبت لمراكز التخطيط الإستراتيجي الغربية أن نشر التشيع في العالم الإسلامي هو أحسن وسيلة لمحاربة العقيدة الإسلامية الصحيحة ومكافحة الحركات الجهادية.